本书是古希腊哲学家柏拉图在晚年写就的一部对话录, 描绘了他心目中的宇宙创世图景, 它源于古代帝国亚特兰蒂斯的传说, 是西方自然科学哲学的元典级作品。对话从蒂迈欧、克里底亚和赫莫克拉底三人对前一天苏格拉底的发言给与相同的言辞回报开始, 蒂迈欧的回报从宇宙的制造讲到人类的制造。序言之后蒂迈欧的独白主要分为三个部分, 第一部分从目的论上解释了宇宙的生成及其最一般的特征的来由; 第二部分在”必然性的效应”的名义下处理早期希腊自然哲学的理论遗产; 第三部分在”理性与必然性的合作”的名义下阐明了人类的心理-生理构造。最后简要提及女性的产生、人类繁殖的生理学和非人动物的生成而结束了其整个论述。

清华大学哲学系教授宋继杰2023年新译。二十年研究成果，十万字长文导读。读者终于有机会读懂《蒂迈欧篇》了。宋继杰教授主要研究方向为古希腊哲学，并在此领域发表了多篇专业的学术论文。新译本宋教授集合多年研究经验，撰写了十万字的导读，提炼出蒂迈欧对话的几大核心主题，并就此进行抽丝剥茧地分析梳理，关联前后背景及发展，为读者呈现出一个理解《蒂迈欧篇》的最佳通道。


◆ 导读218条注释，180条参考文献，正文392条注释。论述扎实，考据严谨。


 


◆ 《蒂迈欧篇》从宇宙秩序的创生开始，以人的本性告终。是“封闭世界”的第一个完美蓝图，“目的论的第一份宣言”，“欧洲文学中宇宙情感的主要来源”，西方文化的“ICON”。是两千多年前，人类关于自身起源的朴素想象。


◆ 柏拉图整个哲学生涯有两个高点，一个是中期对话《理想国》，另一个就是《蒂迈欧篇》，因其在柏拉图后期写就，所以更成熟、更具总结性和更能代表柏拉图思想的“晚年定论”。


◆ 拉斐尔的名画《雅典学园》中的柏拉图矗立中央，右手指向天穹，左手拿着的就是《蒂迈欧篇》。


 


◆ 译本通俗流畅，贴合年轻一代的读者。在导读先行、解释充分的基础上，新译本的语言也非常通俗流畅，没有艰涩难懂的表述。宋教授做到了研究语言与通俗语言之间的平衡，褪去了学院派固有的理论表达模式，为读者提供了一个轻松的阅读氛围。


内容简介


 


《蒂迈欧篇》是柏拉图在晚年写就的一部对话录，书中关于创世的数学构想极大地影响了现代科学的先驱者们。柏拉图认为造物者将形式加于无形质料，形成我们看到的这个有序世界（宇宙），其赋予形式的方式是几何的。柏拉图的中期对话《理想国》和后期对话《蒂迈欧篇》，是他影响最Z大的两部代表作。

柏拉图 Plato 公元前427—公元前347

生于雅典，苏格拉底的弟子，亚里士多德的老师，柏拉图学园（Academy）的创办者，与苏格拉底和亚里士多德并称为“希腊三哲”，公认为西方哲学的奠基者。柏拉图提出了著名的理念论，留下了三十多部对话，内容涉及哲学、数学、自然科学、政治学、伦理学、美学等多个领域。

 

译者介绍：

宋继杰

现任清华大学哲学系长聘教授，主攻古希腊哲学，兼任教育部哲学教学指导委员会委员（2018—2022)、中华全国外国哲学史学会常务理事、古希腊哲学专业委员会理事；曾任清华大学哲学系系主任（2018—2020）、外国哲学学科负责人、《清华西方哲学研究》执行主编、哈佛大学访问学者（2003—2004）、牛津大学访问学者（2009-2010）；专著有《逻各斯的技术——古希腊思想的语言哲学透视》（清华大学出版社，2013）、《海德格尔与存在论历史的解构——〈现象学的基本问题〉引论》(江苏人民出版社，2008）；编著有《Being与西方哲学传统》（2卷，河北大学出版社，2002，第1版；广东人民出版社，2011，第2版)；译著有《追寻美德》（译林出版社，2003）、《获得相的知识：〈斐多篇〉〈会饮篇〉和〈理想国〉核心卷中柏拉图的方法研究》（中国人民大学出版社，即出)、《牛津古典哲学读本》（合译，商务印书馆，即出)、《古典思想》（合译，中信出版社，即出）等。

Part I


Introduction


导读


译者引言


延伸阅读与参考文献


 


PartⅡ


Timaeus


蒂迈欧篇


目录


正文


注释


试读：


 


译者引言

让我们从两种世界图景的对立说起。


17 世纪的欧洲思想迎来了两种世界图景的长达数个世纪的新旧转换。按照“旧的世界图景”，地球居于宇宙的中心，日月星辰围绕地球旋转；宇宙是有限的、唯一的，被最外层的天球所包围；上帝在某一时刻决定并创造了这个宇宙秩序，也创造了现存的所有有生命的物种，并将它们安排在一个由逐级递降的复杂性构成的等级体系之中；人类是上帝按照自己形象创造的，是作为宇宙中心的地球生物中最好的，因此处于最高等级。按照“新的世界图景”，地球只不过是一颗围绕另一颗相当小的恒星太阳运行的行星，而太阳本身又是众多星系中的一个星系的成员；地球不是永恒的，而是有始有终，且经历了漫长的演化过程；而在其中，首先是矿物质，然后是包括人类在内的各种复杂的有生命物种，在很长的时间里通过突变、自然选择和遗传过程逐步演化出我们今天所看到的这个色彩斑斓的世界。


“旧的世界图景”是由亚里士多德和犹太基督宗教共同缔造，并主宰了西方心灵将近1500 年之久；“新的世界图景”则从哥白尼的日心说开端，中经达尔文生物进化论，直到20 世纪80 年代的新科学宇宙学，即所谓的宇宙起源的大爆炸理论，对整个人类生活产生了深刻的影响。因为科学思想史家柯瓦雷的卓越刻画，这两种世界图景现在分别以“封闭世界”与“无限宇宙”之名而为众所周知。1 不过，在古典学家眼里，这两种世界图景的对立在古代就已经被确立并得到充分展开：原子论者从前苏格拉底诸家的暧昧不清的“从无限宇宙中生成封闭世界”的宇宙起源模式中挣脱出来，造就了类似“新的世界图景”的纯粹物理主义雏形；柏拉图则利用“技艺”类比，综合早期希腊自然哲学的各种要素，形成一个为亚里士多德带着微辞所继承，却与基督教更为接近的神创论（creationism）的“封闭世界”理论。然而，历史的吊诡在于，“无限宇宙”这幅曾经驱逐了竞争对手的图景被搁置了这么多世纪，取而代之的是另一幅，原因在于，“亚里士多德——对于中世纪世界来说‘唯一的哲学家（the Philosopher）’——统治了自然哲学领域好几个世纪；其结果是，无限宇宙的另类宇宙体系的倡导者，特别是德谟克利特和伊壁鸠鲁，遭到了鄙视、忽略和迷失。”2 当然，还有一个并非不重要的原因是，关于封闭世界体系的证据，柏拉图和亚里士多德的著作，几乎都保留下来了，而德谟克利特和伊壁鸠鲁的主要作品却未能传世，仅在他人的评注中残存。


借用柯瓦雷的“封闭世界”和“无限宇宙”的区分为其枢轴，古典学家福雷（David Furley）概括了一系列能够刻画古代这两种理论的基本特征的对立面。首先是“进化（evolution）”和“恒定（permanence）”的对立。在“无限宇宙”中，诸世界生长和衰微，这一过程包括从巨大的世界物团（土、水、气和天空中的火体）的最初形成，到包括人类在内的复杂生命形式或自然物种的起源，以及随后世界回到宇宙前的状态等几个阶段；每个世界及其包含的不同物种都是从简单元素生长或进化的结果。相反，“封闭世界”不会进化；在世界中被实现的各种形式或自然物种都是恒定的。例如柏拉图会认为世界是匠神以无生无死的永恒理念为模型创造的，这些理念构成了自然物种的恒定形式；亚里士多德则主张作为一个整体的宇宙的形式和现存的矿物质、蔬菜和动物的种类都是永恒不变的；斯多亚学派声称每一自然物种的种子理式（seed formula）都经由周期性的元火得以保存，以使每一个新世界都沿着与旧世界完全相同的道路开始。


其次是“机械论”与“目的论”的对立。德谟克利特和伊壁鸠鲁试图通过将自然中发生的一切还原为运动中的物质而机械地解释万事万物。他们认为，除了位移，物质中没有任何根本的变化；除了碰撞，物质之间没有任何相互作用。每一种变化——甚至生命和思想——都会被还原为物质粒子在空间中由相互碰撞引起的运动的变化。据此，古代“无限宇宙”的观念是以“机械论的微粒理论”为基础的，巴门尼德之后、苏格拉底之前的自然哲学家概莫能外。相反，柏拉图、亚里士多德和斯多亚学派却认为真正令人满意的解释还应该包括对目的或目标的陈述，尽管这种解释主要体现在我们对人类行为的讨论中，但我们经常将同样的解释延伸到动物甚至植物上；如是，柏拉图的宇宙是按照活的生物模型制造的生物，亚里士多德主义者将自然界视为一个有机体，而德谟克利特则使用无生命物质的模型。福雷认为，自然的方向性——使目的论解释显得恰当的特征——可以用两种方式来处理，这两种方式都可以在古典时期的“封闭世界”理论中找到。一种是自然对象或过程的目标得不到进一步解释的内在的自然目的论，这是亚里士多德喜欢的目的论类型；另一种则将自然的方向性本身解释为是由一个设计的心灵所决定的，也就是把从目的论上解释的世界的每一个特征都视为是由神或神意所选择的；这种外在的神创目的论，柏拉图是先兆，并得到斯多亚学派和基督教徒的全面发展。当然，这两者都被无限宇宙的倡导者所拒绝：尤其是神意神恩的概念，是卢克莱修最喜欢的攻击目标。


第三，物质的性质是两种宇宙论相互对立的另一个主题。原子论者德谟克利特和伊壁鸠鲁及其追随者认为宇宙的物质是由不可见的微粒组成的， 每个微粒都不可分割（希腊语中的a-tomos），是谓原子，不可毁灭，完全不受除位移之外的任何变化的影响；原子在一个没有任何中心和边界的虚空中存在和运动。相反，柏拉图、亚里士多德和斯多亚学派都否认虚空的可能性；世界（cosmos）是一个不间断的物质连续统，呈球形，充满整个宇宙（universe）。


第四，原子与连续统的差异导致运动理论的对立。对于原子论者，原子自由运动，除了相互碰撞没有任何阻碍或压力；对亚里士多德主义者来说，所有的运动，除了天球外围恒星的运动外，都具有游过介质的性质；介质可能或多或少是厚的，因此运动可能或多或少受到阻碍，但介质的干扰永远不会达到零。通常，连续的运动总是需要在这个系统中得到一个解释，而原子论者只需解释运动中的变化。在最深层次上，“无限宇宙”可以完全免除神，而“封闭世界”则需要一个神来使它保持运动。这是这两种世界图景Z最Z 具历史意义的特征。另外，同样重要的是，对于地球表面附近物体的自然运动（如落石或升起的火焰）与太阳、月亮和行星的圆周运动之间的表观差异，两者也有完全不同的解释。亚里士多德将这种差异视为宇宙不变结构的一部分，是事物本质的一个必要特征，他假设一个在诸天和位于诸天内的宇宙球体区域之间的根本分裂。诸天是由一种特殊的、具有自然的运动能力的物质构成的，相反，靠近中心的一切，都是由本性上倾向于朝着中心或远离中心做直线运动的物质组成的；而这个地球上的物质则卷入土、水、气、火的持续交换过程。与之相反，原子论者在天体的圆周运动和地球元素的直线运动之间没有进行基本的二分法，而是提出了一种单一的理论，即涡旋模型，来解释两者。他们观察了漩涡和旋风的影响将直线运动（如风的正常运动或水流的正常运动）转化为圆周模式的自然例子，并将其用做模型来解释天体的旋转如何由在虚空中直线运动的原子产生的。因为他们相信整个世界本身无非是一个可消逝的复合物，所以他们不像亚里士多德那样面对永恒不变的天体与地球上可朽存在物之间的对比。植物、人、月亮或太阳都有其适当的寿命，在寿命结束时，它们会碎裂成其组成原子。


第五，作为自然哲学之延伸的死亡观念和道德学说的对立。原子论者，因为他们坚持彻底的唯物主义，应该认为人死后没有生命：人类灵魂是原子的临时集合，在死亡时会分散，不留下任何人格性继续存在。基督教哲学家转向柏拉图寻求他们可接受的人类灵魂不朽的理论。亚里士多德在这个问题上较为模棱两可，但至少他拒绝了原子论的唯物主义，允许灵魂的理性功能独立于身体而存在。基督徒发现希腊原子论者的享乐主义和他们的灵魂观一样令人反感，他们非常喜欢柏拉图、亚里士多德和斯多亚学派的道德学说。“封闭世界”的理论在自然界中发现了一种永恒的有机结构，在这种结构中，人类在生命形式的最高层次上有着特别光荣的地位。将宇宙视为有机体的观点表明，每个生命形式在系统中都必须有一个功能，就像每个器官在生物中所起的作用一样。器官的功能必须通过观察它独特的功能，或者说它最好的功能来发现。如果我们从这个角度来看人类在世界上的地位，那么人类的理性能力似乎是其独特的特征。因此，似乎理性的运用必须是人类的道德目标；柏拉图、亚里士多德和斯多亚学派都采用了这种人类道德观，但在细节上有所不同。然而，原子论者认为世上没有这样永恒的结构。人类在等级秩序中的角色的性质没有赋予任何先验的东西。每件事都是通过经验来发现的。快乐和痛苦是不可避免的经验，自然地表现为主要的推动作用；它们不需要争论，也不需要形而上学的立场来证明自己的要求，只需要人类对自己感觉的反应的一种重新调整。


……