《王阳明拒绝迷途》是一部最通俗易懂的阳明心学入门书，将心即理、知行合一、致良知这些阳明心学的核心理念，以现代人的立场深入浅出地轻松解读，旨在让读者领悟阳明心学的智慧，修炼自我，强大内心，洞悉世道人心，突破人生的困局，获得正能量，找到最好的自己，实现最好的人生！
王阳明，立德、立功、立言不朽的圣人，创立的阳明心学集儒释道之大成，参透世事人心，力拯时弊，提升自我，成为集结五百年来国人精妙智慧的圣学。
王阳明是曾国藩、梁启超、蒋介石共同的心灵导师。阅读王阳明，让人生简单明了；看透王阳明，人生再没有困扰。王学是突破人生困局，自我修炼内心，赢得事业成功的必读之作，是直抵人心的终极秘语。阅读本书，让迷惑的时光留下；与王阳明同行，最好的当下才刚刚开始。
公子光，原名吴强，彝族，云南曲靖人，毕业于浙江大学法学院。目前就职于政府机关，其文字谨严，充满人生思考的温情。多年研读王阳明心学，洞悉王学核心精髓，期用其为世人指点一些人生迷津，以助实现完美人生。
01 不要让心中的私欲把我们的眼睛蒙敝了
心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？
“你扪心自问一下吧！”
当我们要求一个做了错事的人反思的时候，十有八九会说这句话。这句看似简单的话语之下却隐藏着一个重要的观点——社会的价值判断标准就在我们自己心中。
王阳明对徐爱说：“至善是人内心的本来面目，只要‘明明德’到‘至精至一’处就是至善了。”
徐爱有些疑惑，问道：“至善只从内心寻求，恐怕对于天下的事理不能探究到底。”
王阳明回答说：“内心就是道理，天下还有内心之外的事物、内心之外的道理吗？”
徐爱的疑惑更深了，他举例说道：“比如，侍奉父亲的孝顺，侍奉君王的忠诚，结交朋友的信用，治理百姓的仁爱，这里面都包含了许多道理，恐怕也不可以不明察。”
听了徐爱的话，王阳明深深地叹了一口气，说道：“这种说法的危害由来已久，不是一句话就能领悟的。现在，姑且就你所问的问题来谈一下我的看法。比如侍奉父亲，难不成要到父亲身上去寻求孝顺的道理？侍奉君王，难不成要到君王身上去寻求忠诚的道理？结交朋友治理百姓，难不成要到朋友和百姓身上去寻求信用和仁爱的道理？都只是在人的内心，内心就是道理。人的内心没有被私欲蒙蔽，就是天理，不需要外面再添加一分。以此纯粹是天理的内心，去侍奉父亲，就是孝顺；去侍奉君王，就是忠诚；去结交朋友治理老百姓，就是信用与仁爱。人们只需在内心去掉人的私欲、保存天理上多下工夫就可以了。”
王阳明的话可谓鞭辟入里，一针见血，抓住了根本问题。根本问题一解决，其他问题自然迎刃而解。与其说王阳明创造了一种理论，毋宁说创造了一种方法论。
02 思想的端正不是做戏做出来的
至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？
社会中有很会做戏的人，而且做戏的时间久了，自己也忘了这是做戏，当成真的了。做戏这事，表面上像就可以了，而演员的内心则是另外一回事了。当我们看到一个演员把岳飞演得血肉丰满时，一般都说他演得很像，但绝不会说他就是岳飞。王阳明和弟子就讨论过这样的问题。
弟子郑朝朔问王阳明：“至善也必须有从事物上寻求的吧？”
王阳明回答说：“至善只是我们的内心完全纯粹是天理就是了，更到事物上怎么去寻求？你试着说几件事情来看看。”
郑朝朔说：“比如侍奉双亲，冬温夏清的仪礼怎么做，侍奉赡养怎么做，应当求一个适当，才是至善，因此才有学问思辨的工夫。”
王阳明回答说：“如果只是冬温夏清的仪礼，侍奉赡养的适宜，可以一两天就讲完了，还用得着什么学问思辨？只有冬温夏清时，也只要我们的内心完全纯粹是天理；侍奉赡养的时候，也只要我们的内心完全纯粹是天理。这一点，如果没有学问思辨的工夫，则难免有毫厘之差、千里之谬，所以即使是圣人，也有精一的教诲。如果只是那些仪式礼节做得恰当，便说是至善，那么现在的戏子，他们扮演的许多冬温夏清、侍奉赡养的仪式和礼节都很恰当，也可以称之为至善吗？”
王阳明与郑朝朔的对话围绕如何寻求至善展开。王阳明认为至善即内心完全纯粹是天理，而要做到这一点，就是要在我们的内心下工夫，而不是那些外在的礼节和条框。因为这些礼节和条框即使普通人也很容易学会，但是如果内心思想不端正，就会有千里之谬。为什么我们一起坐在同一个教室里，听同一个老师讲课，结果成绩却不一样？为什么天下有那么多人学习《孙子兵法》，结果真正懂的人却只有那么几个？为什么霍去病从来不读兵书，却常常能打胜仗？关键的一点就在内心，内心不用功的人，他的人生又怎么能够达到一个更高的境界呢？
03 做善事时，心中的恶自然就不存在了
“人心”之得其正者即“道心”，“道心”之失其正者即“人心”，初非有二心也。
中国有句话，叫“皮之不存，毛将焉附”，意思是说，皮没了，毛也就没了。唯物辩证法中，现象和本质是一个对立统一体，现象中藏有本质，而现象是本质的外在表现。对立统一，用王阳明的话说就是惟精惟一，而这一个理论加以利用，就是要注重实践，在实践中求得真理。
徐爱问王阳明：“老师认为博文是约礼的工夫，学生深入思考但还是弄不明白，请老师指点。”
王阳明回答说：“‘礼’字就是‘理’字，理的表现，可以看到的，就称之为‘文’；文的隐约细微，看不见的，就称之为‘理’，只是同一物。约礼只是要人的内心纯粹是一个天理。要人的内心纯粹是一个天理，必须在理的表现上用功。博学之于文，就是约礼的工夫。博文就是‘惟精’，约礼就是‘惟一’。”
徐爱又问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命。’以老师‘精一’的学说来推断，这句话好像有问题。”
王阳明回答说：“你说得对。心，只有一个。没有夹杂人欲，称之为道心；夹杂人欲，称之为人心。人心得其正就是道心，道心失其正就是人心，本来就没有两个心。程子说人心就是人欲，道心就是天理，这句话好像将两者区分，而实际只是一个。现在说道心为支配，人心听从道心，是两个心了。天理和人欲不同时存在，怎么可能有天理为支配，而人欲又听从天理呢？”
这段对话有两个关键词，一个是博文约礼，一个是道心人心。
博文约礼，简单来说就是面对实践的自我反省，在实践上去掉人欲，保存天理。比如你决定要做一个绅士，那么你就必须在每件事上都表现得绅士；再比如你是个好人，那么对每个人都必须表现得友善和蔼。否则怎么能称得上绅士或好人呢？
道心人心只是一物，道心和人心不并立。这就好像人的内心，虽然有恶的一方面，也有善的一面，但善恶不同时并立，有的时候是恶，有的时候是善。比如你做坏事时，你的内心就是恶的，你心中的善已经不存在了。同样，当你做好事时，你的内心就是善，你心中的恶已经不存在了。
04 让镜子照见光明就先把镜子擦亮
学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。
人应该如何立志？应该如何为志向而奋斗？这两个问题是现代人时常会面临的问题。虽然王阳明所处的时代与现代社会截然不同，但追求成功都要落实在两个方面：一方面是自身的素质，另一方面是事情。
王阳明说：“保持志向就如同心痛，一门心思在痛上，哪里还有什么工去说闲话，管闲事？”
陆澄问：“主一的工夫，比如读书就一门心思在读书上，接待客人就一门心思在接待客人上，可以称得上主一吗？”
王阳明说：“喜欢女色，就一门心思在喜欢女色上，喜欢财物就一门心思在喜欢财物上，可以称得上主一吗？这是所说的追求外物，不是主一。主一是专注于一个天理。”
王阳明又说：“只一心一意要存天理，就是立志。……感觉到纷扰就静坐，感觉到不想看书就要看书，这也是因病下药。”
陆澄问：“圣人应对事态变化没有穷尽，莫非也是事先讲求好的？”
王阳明说：“哪里讲求得这么多？周公制作礼乐教化天下，这都是圣人所能够做的事情，尧舜为什么不全部把它做了，而要等周公来做？孔子删述六经以告之万世，也是圣人所能做的事情，周公为什么不先将它做了，而要等孔子来做？由此可知，圣人遇到这个时代，才有这件事情。只担心镜子不明亮，不怕事物来了不能照见，讲求事态变化，也是照时的事情。但是学者必须先有个明的工夫。学者只担心内心不能明，而不担心不能穷尽事态之变化。”
立志之道贵在主一，主一就是专注于一个天理，这包含两层意思：一是方向和目标要正确，二是要持之以恒。专注于天理是最基本的一点，由这点出发，循序渐进，最后能够达到一个更高的境界。用功之道在于对症下药。
而圣人与时代的关系，可说是时势造英雄，但为什么我是英雄，而你不是英雄，这就在于个人的素质和能力问题了，关键就在于个人平时所下的工夫。
世界是千变万化、日新月异的，世人穷于应付。那么怎么办呢?是把世界上所有的事情和变化都记在脑子里，还是培养自己应对事情和变化的能力？当然是后者。按照王阳明的话说，你要让镜子照见事物，就必须先在明上下工夫，先把镜子擦亮了。
05 自以为是其实是关闭了通往成功的大门
譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？
王阳明说过自是好名是人生的大病。自是的意思是自以为是，好名就是喜好名声。
自以为是就是认为自己是对的，别人是错的。一个自以为是的人，即便自己是错的，他也认为自己是对的；即使别人指出他的错处，指出他的问题，他也不在乎，更不会改正。这样的人通常以自我为中心，不会赞赏别人，不会接受别人的意见，总是认为自己比别人好、比别人强；这样的人只会用自己的智慧，不用别人的智慧；这样的人见识和能力都只是一般，所能成就的事业也是很有限的。
自以为是的人，实际上关闭了一扇通向成功的大门。他将自己封闭在狭窄的圈子里，他的视野和目光将变得短浅。
喜欢名声的人，为了自己所谓的名声，就会伪装，假装自己什么都懂，什么都会。他们也不允许自己的名声被毁坏，为了自己的名声，即便有错也不会改正。一个喜欢名声的人，就不能做到脚踏实地，就不能做到实事求是。按照王阳明的观点，虚与实是相对的，虚名增加一分，实行就会减少一分。一个追求虚名的人，他就会忽视实行。
王阳明的弟子孟源有自以为是、爱好名声的毛病，王阳明经常批评他。一天刚刚批评指责过孟源，一名弟子自陈近来的工夫请王阳明指正。孟源在一旁说：“你这是找到我的旧时家当。”
王阳明说：“你的毛病又犯了。”
孟源脸色为之一变，打算争辩一番。王阳明又向他说：“这是你一生的大病根。就好像方丈的土地之内，种这样一棵大树，雨露的滋润、土壤的力量，只滋养得这个大根。四面纵然要种一些好的谷子，上面被这棵树遮挡覆盖，下面被这棵树的根盘结，怎么生长得成呢？需要将这棵树砍掉，一点根都不留，才可以种植好的种子。不然的话，任凭你耕耘培植，只是滋养了这个根。”
王阳明是一个善于比喻和举例子的高手。他将自以为是和喜好名声比喻为在方丈的土地内种植一棵大树，即使在四面种一些好的种子，也生长不了。简单来说，如果你的内心自以为是和喜好名声，那么你心中一切善的力量和一切好的力量都无法生长，你也就不可能取得成功。非但不可能取得成功，还可能会遇到很多麻烦。
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