德国哲学（2009年卷）_湖北大学哲学学院《德国哲学》编委会编_9787500488149

康德知性与理性的含义及区别、论彭加勒“约定的公设”与康德先天综合判断、康德批判视野下的功利问题、对理性的两种筹划——在无穷观的视角下看康德的理性和黑格尔的绝对精神、康德哲学的二向思维与康德美学的二重结构、从黑格尔视野看巴门尼德存在论思想、黑格尔和海德格尔论“思想的事情的规定”、生命的无限性——《精神现象学》中自我意识问题的解释等。

    思想是在感觉之上之外的，（纯）存在也是如此。存在的意义是自在不变本身，这在流变不居的感觉中是找不到的，它只能在感觉之上之外。（纯）存在作为思想，其意义应是自身透明的，直接显现出来的。果真如此，为何从柏拉图到海德格尔的历代哲学家都为其思殚力竭呢？
    黑格尔认为，存在是最抽象最空洞的思想。这一认识被海德格尔批评为是对存在的遗忘。笔者认为，海德格尔以某种生存论角度去考察存在意义的做法，不管其本身有何意义和价值，它与希腊哲学没什么关系，希腊人并不是从生存论的角度去谈论存在的，希腊存在概念的起源并不在希腊人日常的生存活动中①。笔者同意黑格尔的认识：从巴门尼德开始的希腊古典本体论哲学是对纯思想及其运动的考察，是纯粹思维。黑格尔还指出，在苏格拉底哲学中，思想“具有存在的形式”②，而存在论是关于思想的直接性或关于自在存在的概念的学说（《小逻辑》第83节）。这些认识表明，对希腊古典本体论哲学所是的那种纯粹思维具有朴素存在论性质，因而与近代先验唯心主义那种主观意义的纯粹思维（如康德哲学）不同这一点，黑格尔是很清楚的。
    为什么在苏格拉底之后，希腊人和西方人对存在概念产生困惑了呢？原因在于，如黑格尔所言，存在是最抽象最空洞的思想，存在只是所有其他一切可被思想理解把握的东西的最抽象环节。在苏格拉底之后，希腊哲学所把握的思想物（如善、美、形式、本体等）的内涵已相当高，但这些思想物仍显现为自在存在的东西，亦即直接的东西，在这种情况下，那自身并无任何具体规定，而只是作为这些思想物的最抽象环节的存在，反倒不再作为直接的东西显现了；与善本身、美本身、形式、本体等这些内涵已相当高、却仍作为直接的东西显现、其意义被认为是明白可说的思想物相比，由于存在概念的极度抽象，空无任何具体规定，它就显得是最难把握的了。

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