地道风物·本草进化论_范亚昆主编，中国国家地理·地道风物出品_9787559635426

本草，是传统中医对药物学的统称，后来也代指古代药物学文献，如《神农本草经》《本草纲目》等。经过几千年的发展，本草文化已经深入人心。本书将以“立于山海与人间”“四时草木状”“从草到药的生命史”“21世纪本草物语”四部分，带读者领略神奇的中医世界。

本草进化论：跨越经验与科学的界限撰文/范亚昆很多年后，鲁迅回忆起遥远的少年时期那个为父治病的药引，大约仍是有些愤愤的——冬天的芦根、经霜三年的甘蔗、原对的蟋蟀……后来，他写在《呐喊》自序中的这个片段进入语文课本，成为一代人对中医药的最初印象。与老辈人不同的是，这一代人少年时期经历的是席卷全球的科学化的教育体系，成年后使用的是科学化的认知方式和话语系统。在这代人的认知中，中医药与科学的对立由来已久。中医药是包含了汉族医药和少数民族医药的经验与认知体系，科学则是人类探索宇宙万物规律而形成的知识体系的总称。在“原对的蟋蟀做药引能不能治病”这个问题上，为鲁迅父亲诊病的中医根据自身经验，做了一个判断，说它“能治病”，但并非所有中医都会做出相同的判断；而科学方法论者会问“它为什么能治病，有没有实验数据，作用原理是什么”，以求得一个普遍性的结论——从经验判断到规律研究。中医药和科学本不该对立，却在20 世纪初的东西方文化碰撞中产生了激烈的冲突，根源是在中医药的认知与经验体系中，有一大部分是科学方法暂时无法验证的规律。如今看来，从鲁迅那一代人开始，关于中医药与科学的论争持续了一百年之久，然而，从人类与疾病斗争的历史上看，这些对立与论争也许转瞬即逝。古老的药物文化疾病、死亡从来都与生命相伴而生，地球上的生物概莫能外。在对待疾病与死亡这个老朋友的问题上，如果人类在地球上稍显特殊，那是缘于，人类作为一个整体，更渴望掌握自己的命运——在时间流逝中永远选择抗争，从未坐以待毙，医学才得以诞生并发展至今。人们为治愈疾病，曾经相信万物有灵，也曾依赖求神问卜，也曾在很早之前就实施开颅、截肢等手术，各地的医学哲学家则用东方“阴阳五行”、希腊“四体液”、印度“三体液”等学说来探讨人体的健康法则……从世界各地的经验来看，在所有古老的医学方法和理论中，最普遍的一个方法，就是把世界当作一个药剂商店，以万物为药。植物、动物、矿物等都是这个巨大的药剂商店的库存，怎样运用这些东西来为人治病，就要依靠各自摸索了。植物是最受欢迎的一部分，各地人们多多少少形成了辨别植物药的传统。当文字出现时，记录疾病、医治和药物的书随即出现。与有文字的历史相比，人们经历的没有文字的时间要长得多，所以，这些药书的出现并非一人一时的见解，而是集中了这一区域无数代人对于万物疗效的经验积累。在中国，现存最早系统记录分析药物的书是2 世纪东汉时期的《神农本草经》，除了大量植物药，这本书还记录了一小部分动物药和矿物药，从此之后，“本草”就成为人们理解与表达中国传统医药的一个代名词。16 世纪时，李时珍对本草领域的历代著述重新梳理、分类并加以编纂，形成一个大型结集，就是《本草纲目》。人们对本草的经验，大致包括哪里产的最好、有什么疗效、怎样搭配来治病、各自有什么毒性、怎样处理或搭配使用能够解毒等，这个经验库庞大驳杂、层次丰富，内容多到令人难以置信。有经验的医者对本草库的运用得心应手，比如3 世纪时的东汉，瘟疫大流行，医者张仲景不但研究出诊病的一些规律，同时对本草进行整理，研制出各种对症的方剂，被后来的人奉为经典，今天日本等地仍在使用的“汉方药”即来源于此。来自科学的撞击作为人类医学实践的一部分，中国的医药体系并没有在既定轨道上卓有成效地运转下去——在20 世纪初，它遭遇了小行星撞击一般的危机。这个如不速之客一样的小行星发端于古希腊，经历了两千余年的缓慢发展之后，在20 世纪开始席卷全球，人们称之为：科学。在科学的撞击下，许多当时的中国文化先锋纷纷表示，中国的传统医药不科学，是巫术、迷信和“讲不清”的大杂烩，应予以抛弃。直到今天，人们也很难用一句话讲清楚“科学”是什么，然而，科学思维所秉承的“求真”传统的确并不源于中国，所以，一百多年前，当这颗小行星撞击到中国人的传统思维时，文化先锋们所面临的震撼、尴尬、反思都有十足的道理，并且做出了时代条件下应有的抉择。一个抉择诞生时，必然会在中间的混沌区域留下一个新的反思空间，这个反思空间在中医药领域的核心，是“经验”二字——中医药的经验库中，抛开一小部分可以被鉴别的巫术、迷信、心理学等成分，留下的是大量行之有效却难以被“说清”的内容。即使在科学思维席卷全球的今天，这些有效经验依然在中医药领域占有重要地位。科学作为一个整体，是以偶然事物和必然事物之间的区别为基础的，科学思维方式是追求事件背后的结构特征；而经验的继承者，也许无法追溯感官性质与物质属性之间的必然联系，却常常能够解读二者之间存在的事实上的联系。我们可以尝试以一个或许过于简单的比喻来解释二者的区别：假如一台电脑的显示器出现闪屏或黑屏的不正常现象，一个有经验的程序员常常会采取“拍打”显示器的方式来作为初步解决方案。假设有一个非常老到的程序员，持续研究“拍打”法20 年，总结了10000 种力度不同、位置不同的拍法来应对不同的显示器故障，并且成功率达到90%，他的成功就是不容忽略的经验；而一个初级电脑维修工面对同类问题时，他要做的是拆开显示器，用试电笔寻找故障点，对故障加以排除。这两种解决问题的思路，就是“说不清”和“说得清”的区别，即经验思维与科学思维的区别。以科学的视角来看，一种被经验所证明的植物药，在不同的制作条件下，包含了哪些成分？当它对某种疾病起效时，其有效成分是什么？这个成分在人体内如何参与吸收、起效和代谢过程？副作用是什么？一味药尚且无法说清，中药还常常以配伍的形式组合多味药材，其起效过程更是扑朔迷离、难以追溯。与一台小小的显示器相比，打开人体这个“黑匣子”谈何容易！自人类形成开始，关于疾病的经验就开始了缓慢而从未停止的累积，科学对人体的认识却像一个尚在襁褓中的婴儿，刚刚睁开他的眼睛。而在中医药领域中，每个医者的个体经验的吸收与传承谱系都不同，因此，中医药的传统经验无法形成广泛的有效传播。中医药与科学看似两个话语系统与认知方式，却在近百年的碰撞中相互借鉴，逐步为人们开启了新的认知之门：经验是可以用科学来验证的——如今的许多学科，都对中医药研究敞开了大门。从经验到科学的认知之路对于医学（或各种学科）而言，无论人们在感官层面的经验如何强大，从感官层面到发现其背后的逻辑，都是一个漫长的过程。比如，瘟疫是一种古老的疾病现象，人们假想有一种名叫“疫气”的东西是其背后的原因，然而疫气无法用科学仪器证实，属于医学实践过程中难以说清的概念。17 世纪，显微镜出现，人们在显微镜下观察到了微生物的存在，在此之后，尽管某些疾病的起源与细菌相关的概念经年流传，但微生物学直至19 世纪才成为一门科学。在西方科学发展的过程中，数学日益成为人们认识世界的重要基础。从17世纪笛卡儿创立解析几何开始，“能够被数学化的东西才能被认定为真实存在的东西”，从此，一门学科使用数学的程度代表了这门学科科学化的程度。在当代，生命科学可以把生物信息拆解为核酸和蛋白质序列，在这个层面上，地球上数百万个生物物种的差异可以用统一的量纲进行计算与分析。对于经验库庞大的本草来说，每一个从经验到数学与逻辑的进步，都是人类在医药领域的重大进步，比如欧洲人从金鸡纳树提取奎宁，中国人屠呦呦从黄花蒿中提取青蒿素，都是找到了传统药物中的有效单体，用以对抗明确的疾病。但是，传统中医药领域并不以数学和还原论为逻辑基础，这恰恰是其在历史中发挥强大功效的地方：中医把人看作一个整体，通过“阴阳五行”的医学哲学和“四气五味”的药理逻辑，将以植物药为代表的本草的疗效发挥到极致。从现代药理学的角度来衡量，一味药物会有一个对应起效的药物靶点，而本草是复方，包含多种药物成分，对应人体复杂的多重靶点。这种“整体”对“整体”的作用机制，验证其起效的计算量庞大到难以估量，而以单点对单点的研究方式，又无法完成人类对本草的当代认识。 “谁谓河广，一苇杭之”，这一次，对药物单体的研究即使能一苇渡河，也无法在短时间内使人们对本草的整体经验渡至认知彼岸。对传统药物的认知困难以人类计算能力受限的面貌出现，这可能是一种历史局限性，但此刻，它实实在在地横亘在科学认知与古老经验之间。永恒的对手在制作《地道风物·本草进化论》这本书的采访过程中，我们经历了中医与科学之争、中西医之争，以及“青蒿素是西药不是中药”的讨论；目睹了中药现代化的艰辛之路，也见证了无数医者守望中医药文化的理想。在探索中，一个不同于以往的方向走进了我们的视野—— 一位世代行医的中医离开自己熟悉的方法领域，只身进入全然陌生的信息科学领域。他寻找的道路，是用人工智能的方式建立一种“整体对整体”的数学模型，用机器学习所建立的各级高精度预测算法，从宏观和微观多层次网络的角度打开人体这个黑匣子，在整体上验证、判断、预测药物的有效性，从而达到防治疾病的目的。这位名叫李梢的研究者所研究的网络药理学，呼应了国际医学研究从局部回归整体的趋向，也使中医药的发展方向进入探索人类疾病的更深更广的领域。在这种模型下，传统中医的“整体观”思维得以被数学方法验证，对峙的双方不再是中医与科学，而是药物与人体。这个模型也为我们打开了一个新的思维空间：在疾病与医学的大历史上，中医与科学之争何其短暂，而疾病才是人类永恒的对手。

“自然消亡”还是“重焕新生”，中医药的未来走向何方 20年前，当今天普林斯顿大学分子生物学系颜宁教授离开清华大学、转往普林斯顿大学开启她分子生物学博士生涯的时候，如今清华大学自动化系的李梢教授正准备结束他在北京中医药大学的博士研究，来到清华自动化系开启他的博士后工作。那是在新世纪的开端，彼时的人们将21 世纪称为“生物学的世纪”，人们认定生物学拥有其他所有学科不可比肩的、最美妙的前景，甚至连科幻电影都不约而同地以基因改造、突变等元素为背景来应和这个有关医学生物学的“世纪预言”：《黑客帝国》（1999年）、《X战警》（2000年）、《生化危机》（2002年）等经典科幻系列电影出现并开启了它们的黄金时代。人们未曾预料到，近20年时光过去，金融、计算机、信息技术等成为最受关注的领域，突破层出不穷，而与医学生物学相关的各学科沉寂已久，仅有少数顶尖学者能够活跃于大众的视野中，提示着曾经的世纪预言和可能的荣光。“生物学的世纪”在21世纪的头两个十年里并未开启，预言失约。人们试图分析医学与生物学的世纪为何迟迟不能到来。人类基因组计划的测序工作早在21 世纪的头几年就已经完成，但此后再无突破性工作进展的报道。人们在完成人类基因组的测序工作之后才发现，尽管这是一个必需且必要的伟大基础工作，但人们仍过分乐观地高估了它的作用：测序虽然完成，后续应用的工作仍然长远。医学生物学相关应用层面的基础工具发展虽也在稳步向前，但与计算机科学等飞速发展的学科相比，缺乏突破性的进展，其技术上所能达到的上限尚不能满足应用上所需的下限。 “最高的荣誉”是否是唯一的出路作为医学与生物学大学科分类底下的一个小分支——药学研究，借着现代化工业生产的春风，似乎是这个学科方向上在应用层面做得最值得称赞的：制药工业广泛发展，新药研究层出不穷。2015年，屠呦呦以发现青蒿素获得了诺贝尔生理学或医学奖，作为第一位获得诺贝尔科学奖项的中国本土科学家，她得到了中国医学界迄今为止获得的最高奖项，也是中医药成果获得的最高奖项，为中国的特色药学研究——中医药研究写下最为辉煌的注脚。事实上，自1901年生理学或医学诺奖开始颁发以来，青蒿素是第四个因抗感染类药物发现而获得诺奖的研究成果，此前的三个分别是磺胺类药物、青霉素和链霉素。青蒿素也是唯一引入中医学思路的诺奖成果。不过，它也因此引发了大量争议，反对者们否认这是中医药学的“功绩”，认为这应当是现代医学给人类带来的福祉。最高荣誉，同时又是今天有关中医药未来争议关键的缩影：传统中医药会消亡吗？传统中医是否会被现代医学“收编”？青蒿素的成功范例是否是中医药现代化的唯一出路？大众不太了解的一个事实是，青蒿素的研究只是中药有效成分研究的一个辉煌的侧影。在这金字塔尖的成果之下，有着大量的相关基础研究成果。随着高效液相色谱、质谱、光谱、核磁等分析技术和仪器的不断进步，科学家们已经可以快速地解析中药及方剂的药效物质和作用机制。借助基础工具的快速发展，中医药研究学者们在中药有效成分及其药理学、毒理学研究，包括其化学成分、结构、作用机制、体内代谢等方面建立了不断完善的海量基础中药学数据库，青蒿素则是此类研究中最为耀眼的那颗明珠。其中，中药的安全性研究也是广受关注的一个重点。近年来，中药及方剂毒性物质的分离分析、化学成分结构确定、作用机制及体内过程等方面的研究时常引发大众关注，其中最著名的可能要数马兜铃酸及其衍生物的相关研究进展。1993年，著名医学期刊《柳叶刀》上刊登了第一篇马兜铃酸致肾损伤的研究，此后相关研究层出不穷。悲剧在于，虽然国际上对含有马兜铃酸的中草药提出了强烈的警告，但当时并未引起足够重视，加之资本市场的推波助澜、相关部门监管不力，最终引发臭名昭著的“龙胆泻肝丸”事件。据估算，自1990年《中国药典》以有毒的关木通替代无毒的木通入药龙胆泻肝丸起，到2003年国家药监局发文取消关木通的用药标准止，大约有近十万的受害者因服用龙胆泻肝丸而导致马兜铃酸肾病，对人民的生命健康造成极大伤害。唯一可算安慰的是，“龙胆泻肝丸”事件的血泪教训，客观上成为中医药规范化的标志性启动事件。此后，中草药的毒性物质管理日趋严格，中医药规范化指日可待。借助于青蒿素广泛传播的声名，加之中药有效成分的药理学、毒理学研究蓬勃发展的整体背景，有相当一部分学者认为：借助现代医学的研究手段，大量的中药及方剂有效成分的作用机制和毒性原理将被明晰揭示，中医药最终将如江河入海一般被纳入现代医学当中。这并不是一个新颖的论点，它不过是新时代“废医存药”观点的新表述。早在清末洋务运动时期，国学大师俞樾就提出了“医可废，药不可尽废”的废医存药之说。在“中学为体、西学为用”的大时代思潮下，俞樾的观点有超越时代的可取之处，但难免也有受时代挟裹的局限。时至今日，把废医存药发展到极致的可能要数日本的“汉方医”。日本热衷于对汉方医药、中草药进行有效成分的提取、分离和鉴定，备受追捧的还有两百多种来源于中医药经典方剂而制成的“汉方药”成剂。汉方药被放置于普通便利店供消费者自由选购，在东亚拥有大批群众拥趸，也占有巨大市场份额。这类模式确实不失为中医药发展的一条出路，既不失却传统文化土壤下的中医药文化，又在合理安全性和有效性的前提下保障了现代医学概念下有关药物应用的一贯理念。现代药物可以从中医药当中获得启发、汲取养分；中药也将在未来逐步充实、完善现代药物体系，为现代药物研究提供更多的思路和可能。但我们是否可以就此认为，中药会在完成其历史使命之后自然消亡，被现代医学“收编”是传统中医药现代化的唯一出路呢？（下略）

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