前言：孔颜乐处，中国人的幸福源泉
保持快乐，这是个难题
人人都想得到幸福和快乐，趋乐避苦是一切生物的本能。尽管许多思想家、哲学家、文学家都在哀叹人生的痛苦，但一切的人生哲学，最后落脚点永远在如何才能获得真正的快乐上。只是有的人将快乐落实在感官的愉悦上；有的人将快乐落实在权力或名誉上；有的人将快乐落实在思想的感悟上；有的人将快乐落实在知识的获得上；有的人将快乐落实在美德和善行上；有的人将快乐落实在超验的体悟上；有的人将快乐落实在天国、彼岸或者来生上。即使如佛教认为苦是人生一切的根本，所追求的仍然是灭苦之道，以获得最终极的大欢喜。对于快乐，之所以会有如此多的分歧，都是因为快乐难得而易逝，幸福总是遥不可及。
曾经我们认为财富的增加、生活的改善和社会的发展，人应该越来越幸福，但事实却并非如此。美国心理学会前主席、著名心理学家马丁·塞利格曼的一项调查结果表明：富裕国家的一切几乎都好于50年前，住房面积更大、拥有汽车更多、接受教育的机会更多、文化娱乐生活更丰富、人均期望寿命更高，然而，较过去50年患抑郁症的人却在增多，而且越来越年轻化，国民幸福感的增加远远赶不上客观世界的进步。而中国目前也面临着这样的问题。很多人在感叹，为什么经济状况变得越来越好，而我们的精神状况却出现了问题？
如果追根溯源，无论是从人类进化的角度看，还是从社会文化的角度看，人都不是为快乐而生的。
人一出生，就带着积极的和消极的两种情绪体验。悲伤、愤怒、焦虑、恐惧等消极的情绪体验，让我们感到痛苦，希望越少越好。快乐、喜悦、幸福等积极的情绪体验，让我们感到舒服，希望越多越好。但是，如果想一想人类先祖所生活的丛林，在那种险恶的环境下，消极心理就显得非常有价值。
恐惧让人及时察觉危险并设法逃跑，悲伤让我们察觉丧失并采取补救措施，愤怒让我们察觉侵犯并奋起反抗。危险、丧失、侵犯都可能影响到人类先祖的生死存亡，而消极的情绪体验让人类的祖先躲过了无数的危险，得以进化下来。甚至有种说法，在漫长的冰河时期，能够存活下来的人类祖先都是那些悲观者，因为他们对未来总是抱持着悲观的想法，所以才会不断为未来糟糕的天气做准备。而那些对未来天气过于乐观的人类，则被越来越恶劣的天气夺去了生命，于是我们身上留下的，大部分都是悲观者的基因。
即使在现代社会，消极的情绪仍然是我们的重要生存功能，无论是在意外发生时，还是在危险逼近时，这些消极情绪都会使我们快速调动机体的潜在能量，使全身进入应急状态。
这种进化的特性，决定了我们这些能够繁衍下来的人类，先天都带有负面偏好。我们的大脑会主动去搜寻各种负面反应，以及时回应威胁和侵犯。这个心理原则几乎贯穿我们生活的方方面面：一件坏事总是比一件好事对我们的影响更长久；坏心情永远比好心情更能引发我们相关的思维和记忆；别人夸奖我们一百句，我们可能觉得理应如此，但别人批评一句，却可能使我们郁闷很久；一场欢乐的晚宴，可能毁于一个被打翻的酒杯；一锅美味的鲜汤，可能毁于一根掉落的头发；健康时候，我们认为理所当然，当有一点小病痛，整个世界都变得灰暗……
从进化的角度来看，人类就应该拥有更多消极的情绪体验，就应该不快乐，不仅如此，我们似乎还要对这些消极情绪抱以感恩的心态。于是，我们也形成了各种以苦为乐的文化，如孟子说：生于忧患，死于安乐；民间俗语说：吃得苦中苦，方为人上人等。过于乐观人会显得不够成熟，会让人想起扶不起的刘阿斗，或精神胜利的阿Q。这一切会让我们对过于乐观的情绪产生怀疑的态度，让我们感觉快乐是不好的、有害的，在无意识当中形成压抑快乐、拒绝快乐的心态。
诚然，消极的心理机制让人类得以存活并繁衍到现在，那些悲观的文化观念让我们保持警醒、居安思危。但这也并不意味着，我们就应该逆来顺受地接受消极情绪的困扰，因为我们现在已经不再生活在丛林里了。生活环境的改变，使我们并不需要时刻警惕那么多的危险，我们其实可以去让自己过得更快乐一些。
快乐是可以选择的
现代社会最大进步，就是逐渐摆脱了生存困扰，人类面临的问题不再是如何使自己能够生存下来，而是如何更好地生活下去，以前的人类可能更重视的是生存，而现代的人更看重的是生活的品质。当代众多的心理学实验也越来越多地证实，积极的心理状态和良好的情绪体验，对人类的生存和发展具有更大的意义和价值。2017年10月，中国国家统计局发布数据显示：我国2016年居民恩格尔系数为30.1%，只差0.1个百分点就达到了联合国划分的20%～30%的富足标准。从整个社会面来看，我们目前不仅摆脱了温饱问题，社会的安定程度也处在一个较高的水平，生存的威胁可以说是非常少的。在这种情况下，人们似乎已经没必要再时时以消极情绪来对自己发出警告，而是应该更多地去追求幸福的体验。
那么追求幸福快乐，会不会让我们变得迟钝、幼稚甚至堕落呢？心理学家马丁·塞利格曼在其著作《活出最快乐的自己》一书中，引用了大量的实证研究来说明，乐观心态对于现代人的重要性。比如：乐观的运动员更容易赢得比赛；乐观的领袖更容易赢得民心；乐观的孩子更容易取得好成绩；乐观的人更健康、寿命更长；甚至一个整体乐观的组织更容易获得成功。
美国曾经进行一个长达30年的追踪实验，结果发现，悲观型的人总体健康状况较平均水平差，死亡率明显高于团体平均数，接受医院和心理治疗的次数也高于平均水平，而乐观型的人情形则正相反，这说明悲观型的人格并不利于人类的长远发展。密歇根大学的弗雷德里克森教授认为：积极情绪在进化过程中是有其目的的，它扩展了我们智力的、身体的以及社会的资源，增加了我们在威胁或机会来临时，可以动用的贮备。
事实上，当我们感受到消极情绪时，我们的反应和选择会变得狭窄，我们会匆忙地躲避危险，从而限制了我们的选择范围。相反，积极情绪代表安全，允许我们扩大选择的范围a。总的来说，乐观的心理和积极的情绪可以促进人际关系，扩展心智和视野，增加我们的包容性和创造力，使我们更容易接受新的想法和经验。心理学家泰格认为，乐观是一种进化的心理机制，是促使人类不断进化的一种自然奖励机制。
从更宏观的层面来说，积极情绪和消极情绪最关键的区别在于，积极情绪是在为非零和博弈做准备，而消极情绪是在为零和博弈做准备。也就是说，当面临着你死我活、非生即死的零和博弈，一方的收益必然导致对方的损失时，消极情绪是有优势的。而在资源相对丰富、机会较多的情境下，采取积极情绪更有可能获得双赢的结果。根据已有的论证，社会越文明，社会制度就越趋向于非零和博弈。积极的情绪更有利于建立良好的人际关系，提高社会合作机会，带来社会的稳定和繁荣。
其实无论是乐观还是悲观，无论是积极情绪还是消极情绪，对我们来说都是重要的。它们都在各种不同的情境帮助我们完成任务、实现目标。在马丁·塞利格曼看来，乐观完全是一项可以学习的技术，你可以选择什么时候让自己变得乐观和快乐，也可以选择在什么情况下让自己保持谨慎，不盲目乐观。比如，在你想要成功、升职、推销产品、完成一项困难的工作、赢得一场比赛、想要领导别人、激励他人等情况下，你要多多地使用乐观的技术；而在为一件不容有失的事情做计划，或者为陷入困境的人表示同情时，就不要运用乐观技术。当你感到长时间的焦虑，或者抑郁已经影响了你的生活，或者身体因负面情绪出现了问题时，你应该放下一切，尽快地使用乐观技术让自己摆脱困境。
培养乐观的态度决不是让我们变成自我夸大、不负责任的人，对许多事情盲目乐观，或者一味地自我麻痹。而是让我们明白什么时候应该乐观，什么时候应该不要那么乐观。对于快乐与否，我们需要保持清醒，有着自知之明。当明确没什么真实的危险存在时，我们应该顺应着生命的感受，使自己保持心境舒畅。当真的有危险存在时，我们也要能及时察觉，并让自己随时可以进入敏锐的状态。这看起来好像很难，但这也正接近于我们儒学古老的心性学传统孔颜乐道。
有一种快乐，叫作孔颜之乐
据说宋代程颢、程颐兄弟向周敦颐求学圣人之道时，周敦颐便让他们寻颜子、仲尼乐处，所乐何事，就是看看孔子和颜回所谓的快乐到底是什么，这便是孔颜乐道的来历。
提到孔子或者儒学，我们总是想到那是圣人之学。历来对儒学的解读也是仰之弥高，钻之弥坚。或言立功、立德、立言的三不朽；或言齐家、治国、平天下；或言为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，凡此等等，由于标举过高，往往使人望而生畏，以为圣人难学，儒门难入。王阳明有几个学生给别人讲课，人们都不愿意听，于是他们就跟王阳明反映这个情况。王阳明说：你们搬出一个圣人来讲学，人们看到圣人来了，都害怕得走了，怎么能讲得通。可见，提到圣人二字就发怵，也是古已有之。
时至今日，儒学与当代的联系似乎已恍若前世今生。即使有，要么是阳春白雪，纯学术的探讨，多半被束之高阁；要么是下里巴人，解读为知足常乐，适足使人意志消沉而已。然而，究孔子之真意，不过是如何快乐地做人而已。其所谓的圣人、贤人、仁者、成人等，是孔子所认为的理想人格，是人人所应努力的方向，并不是要人非达到不可。这好比我们鼓励学生和员工，要人人争当先进，但事实上，最终成为先进个人或标兵的，只能是少部分人。但就是在这个争当的过程里，每个人都得到了提升。所以目标并不重要，重要的是这个自我提升的过程，或者说，这个过程本身就是目的。而在这个过程当中，孔子始终贯穿的是一个乐字（读luo,音同洛）。
《论语》的开篇是三句话：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？这说了三件事情：学了又时常温习很快乐；有好友从远方来很快乐；人家不了解我，我不生气。论语开篇，就为儒学定下了一个乐观基调。孔子对自己的评价是其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔，又说饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。他的弟子也说孔子平时闲居时申申如也，夭夭如也，也就是看起来很和乐的样子。对于生活中很多事，孔子往往都是以快乐与否来评价好坏，如学之者不如好之者，好之者不如乐之者。可见乐本身就是孔子最重要的生活状态。
对于程氏兄弟的求学，周敦颐没有说什么经天纬地的大道理，也没有说什么深刻高妙的手段，只是让这对好学的兄弟找到快乐，于是求圣学之道就是寻找快乐之道。人心都是趋乐避苦的，能在乐中提升自我，在乐中成就自我，那又何乐而不为呢？西方当代心理学正在掀起一场所谓的幸福革命。鉴于传统心理学的研究目标一直聚焦在病理性模式上，只关注心理问题和精神障碍的治疗，而忽视健康心理和心理问题的预防，心理学家们提出建构积极心理学理论，以摆脱目前治疗手段越多，而心理问题越多的问题。
积极心理学倡导通过了解和发展人的优势、能力以及美德，培养和开发乐观技术和应对困难的方法，促使人在任何情境下保持健康心理状态。经过十几年不懈努力，大批优秀的心理学家进行了大量的实证研究，逐渐积累出丰富的研究成果，对人们幸福心理的发展有了全新的认识，显示出了非常强劲的生命力。
当我们回望自身的心理学资源时，在2000多年的漫长时期里，作为显学的儒学就显得尤为重要。当代心理研究的发展趋势，已经不期然与古老的儒学汇合。儒学究其根本，就是让人顺着生命发展的规律，充分发挥内在的善的潜质，以达到完美的人格，构建和谐人际关系，让自己的内心保持于中和的乐境，在此基础上积极地实现自我，乃至超越自己，达到天人合一的精神境界。而这个生命的过程，概括地说就是孔颜乐道。它与积极心理学所研究和倡导的内容，如人的优势、能力、美德以及婚姻家庭、社会关系等，都有着非常高的契合度。如果说积极心理学是西方社会的幸福心理学，那么，中国儒家的心性学就是东方社会的幸福心理学。
孔颜乐道的当代意义
有人说21世纪是心理学的世纪，这其实也就是在说21世纪是心理问题的世纪。从孔子开始，儒家思想代代相传，并且不断发展，已经深深地融入了中国的政治、文化、经济等各个领域，深刻地影响着中国人的言行、思想、为人处事的方方面面。用一位西方精神分析师的话说，中国人已经不必通过记住孔子的话来帮助一个人改变其行为，这些话本身就已经成了个体自我的构成部分，个体本来就会按照这些话去做，儒学对于中国人来说已经是一种遗传式的习得。儒学是中国2000多年来的主流思想，解决中国人的心灵问题，不可能绕过儒家的心性之学。而儒家的心性之学之所以对当代人仍然有其意义，可以简单从以下3个方面来说明，但实际决不限于这3个方面。
一、儒学倡导积极入世，这一点更符合现代社会的普世价值。儒学有一个非常重要的特点，就是致力于构建更切合实际、更加乐观的人生态度，这与其他宗教要么强调出世，要么强调原罪和赎罪有着很大的区别。儒学所提倡的大多数价值观在今天仍然具有普世意义。如为人要自强不息，待人要己所不欲，勿施于人，对待财富则是不义而富且贵，于我如浮云，对待政治则认为民为贵，社稷次之，等等。
二、儒学特别注重追求人的精神超越，可以说是以入世精神而行非功利之事，这一点能够弥补现代人心灵空虚的问题。信仰缺失、精神空虚和人生意义的失落是现代人的主要心理问题。正如心理学家弗兰克所说：存在的空虚是二十世纪的一种普遍现象。因为人类要成为真正的人时，必须经历双重的失落，以及由此而产生存在的虚无。人类历史之初,人就丧失了一些基本的动物性本能，而这些本能却深深嵌入其他动物的行为中，使它们的生命安全稳固。这种安全感就如同伊甸乐园一样，永远与人类绝缘，人必须自作抉择。除此之外，人类在新近的发展阶段中，又经历到另一种失落的痛苦，即一向作为行为支柱的传统已迅速地削弱了。本能冲动不告诉他应该做什么，传统也不告诉他必须做什么，很快他就不知道自己要做什么了。
弗兰克所描述的，正是我国当下存在的社会现象。一方面，传统的价值观不再被当代人所接受，于是人们转向另一方面，过度地追求物质享乐，但这也并不能真正的缓解因传统价值失落而带来的精神空虚问题。如何使人生变得充满意义感和价值感，既是哲学问题，也是心理学问题。而儒学根植于我国传统天人合一的思想，强调对心性的修养，使人从日常生活出发，从自身的天性出发，通过不断地实践与完善，最终达到与天地合参，与造化同工的人生境界，实现凡俗生活与灵性生活高度统一，正可解决上述现实问题。
三、儒学切实可行，可以与现代心理学相互借鉴。蒙培元将中国哲学定义为心理学形上学的心灵学，既有经验心理的内容，又有超越的形上追求b。当代大儒梁漱溟也说：凡是一个伦理学派或一个伦理思想家，都有他的一种心理学为其基础，或说他的伦理学，都是从他对于人类心理的一种看法，而建树起来如果我们不能寻得出孔子的这套心理学来，则我们去讲孔子即是讲空话所以倘你不能先拿孔子的心理学来和现在的心理学相较量、相勘对，亦不必说到发挥孔子的道理。以往将儒学标举过高，而切实的修养工夫却很少有系统的论述，致使人们都认为儒学不过是一些道德教条，使人望而生厌，不愿意去深入地了解。但其实历代的儒家学者都不乏对心性修证的切实功夫。
而现代心理学从1879年德国学者冯特建立第一个心理实验室算起，到现在已经发展了100余年，其间流派纷呈，大师辈出，都为人类的心理健康作出了卓越的探索。近代以来，西方宗教式微，而西方哲学由于过于重视理性思辨，忽视切身体验，都不能给人以心灵的滋养。在这样的背景下，心理学从哲学和医学中脱颖而出，无意中承担了这个重任。但问题是，现代心理学毕竟是以治疗疾病为主要目标，在解决健康人群的心灵问题方面，存在着先天不足。同时，由于跨文化研究的问题，而产生理论有效性的偏差。在这种情况下，心理学向传统文化中汲取有益的营养，找到适合自己本民族心理特征的研究方向，有着非常实际的意义。而作为不同民族的心灵传统，也需要有现代心理学的实证研究为佐证，以纠正主观判断的弊病。在中国当前的这个历史节点上，儒学正逢其时。这本书主要说什么本书专注于儒学中的心理学取向，也就是心性学的内容，主要对历代学者关于心性修养的内容进行梳理，择其要点，重在实修，不作迂腐道德说教，力求切实可行，以使人们了解儒学并非不切实际的空中楼阁，而确乎是可以带来实际效用、并且是有章可循的自我完善、自我成长的方法。全书立论主要是以梁漱溟人类心理学的观点为主干，特别是对人心的解释和对儒学的理解上，基本上与梁漱溟的观点一致。同时，以现代心理学的理论与实验相佐证，融会贯通。现代心理学部分以人本主义取向为主，强调自我实现的内在潜力，在论证上，则多采用积极心理学的研究成果，以弥补传统心性学缺乏实证的弊端。对其他各种心理学流派的理论，也不设门派的壁垒，只要是可资借鉴的，也都列举说明，只为给读者提供更多的视角。全书不涉及政治，也较少谈论伦理道德，除非是与人的心理成长有相关性。每章之后附有一篇练习，基本是取自现代心理学的方法，但与书中内容也息息相关，以增强本书的实用性和操作性。
本书第一章首先介绍什么是孔颜之乐，以及如何用现代心理学来理解孔颜乐道；第二章主要论述人心的特征和习气，理解人性当中存在的进化张力，并针对人心的这种特征，提出传统修证孔颜乐处的途径；第三章谈古代儒家静坐调心的方法，以及在心理学中的应用机制；第四章谈自诚，论述内外一致的心理意义；第五章谈自主，讨论如何遵从内在的愿望，面对真实的自我；第六章谈自新，讨论如何发展人心求新求变的特性，满足人的发展需要；第七章探讨传统礼乐的象征意义及其对心理的转化促进作用；第八章讨论儒学亲其所亲推己及人仁者爱人等伦理思想在心理学中的实用价值；第九章探讨传统天人合一的观念对现代人的启示。第十章主要论述在纷繁复杂的当下，如何正确地运用直觉，使天性自然流淌，从而有效地实践孔颜乐道。
推荐序
前言：孔颜乐处，中国人的幸福源泉
保持快乐，这是个难题
快乐是可以选择的
有一种快乐，叫作孔颜之乐
孔颜乐道的当代意义
这本书主要说什么
第一章孔颜之乐，所乐何事
何谓孔颜之乐
孔颜之乐不是感官愉悦
孔颜之乐不是外在的追求
孔颜之乐是人心的畅达
孔颜之乐是实现倾向的达成
孔颜之乐是生命自然流动的满意感
练习：功过格与快乐日记
第二章人心两面，习气困扰
人性的张力
认识我们的习气
习气并非不好
习气的固着与扭曲
身体上的习气
情绪与情感的习气
认知与思维的习气
习气的连锁反应
习气的对治
练习：自我省察与理性情绪ABCDE
第三章存养调心，守静之乐
心斋坐忘与明心见体
求放心与息思虑
高攀龙的静坐法
传统的静坐省克
静坐在心理学中的应用
静坐与心流体验
练习：静坐调心与正念练习
第四章内外一致，存诚之乐
诚是人追求真实的天性
不欺人
不自欺
曲能有诚
面对真实的自我
练习：阴影处理
第五章反求诸己，自主之乐
为己的三个意思
自主是人的天性
自主带来更多幸福感
从心所欲不逾矩
练习：归因风格
第六章生生不已，日新之乐
自新是进化的特征
创新使人更快乐
在工作中实现自我升华
在休闲中体味变化的乐趣
在学习中成为更好的自己
每天进步一点点
练习：品味
第七章礼乐生活，和中之乐
礼乐的心理象征意义
乐教对人格的陶冶
音乐的疗愈作用
艺术对心理的促进作用
礼的情感调节与心理转化
练习：曼陀罗绘画
第八章推己及人，居仁之乐
亲其所亲
孔子的婚恋观
推己及人的人际关系法
仁者爱人
不要做乡愿
练习：仁爱冥想
第九章天人合一，感通之乐
天人合一的儒学解读
人和万物是一体的
毋意必固我
人需要自我的超越
有终极价值的人更幸福
练习：整体聚焦
第十章一任直觉，率性之乐
充满矛盾的当下
合下即是与现成良知
新儒家的直觉
运用身体的智慧
直觉的利钝
一任直觉，天道流行
练习：止定静安虑得与聚焦六步
后记
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